O mal-estar permanente da civilização

Uma das grandes ilusões da sociedade moderna é acreditar que o progresso tecnológico representa um avanço moral do ser humano. Existe uma crença de que, à medida que a sociedade se desenvolve, a ciência avança e a vida se torna mais confortável, o homem também se torna melhor, mais consciente e mais preparado para conviver com seus semelhantes. Como se o desenvolvimento das estruturas sociais e o domínio cada vez maior sobre a natureza fossem suficientes para controlar aquilo que existe de mais primitivo e destrutivo na natureza humana. Porém, Dostoiévski e Freud nos apontam um caminho que vai na direção oposta dessa crença. Em suas obras, Dostoiévski e Freud nos mostram que o homem pode acumular conhecimento, construir grandes civilizações, desenvolver tecnologias capazes de transformar o mundo e, ainda assim, continuar carregando dentro de si os mesmos impulsos, conflitos e contradições que sempre fizeram parte de sua existência. Mostrando que o progresso e as condições materiais não caminham juntos com o aperfeiçoamento e melhoramento da condição humana. Afinal, podemos transformar o mundo ao nosso redor sem jamais conseguir resolver os conflitos que habitam dentro de nós.

Freud, em “O Mal-Estar na Civilização”, nos apresenta uma reflexão fundamental para compreendermos essa contradição. Segundo Freud, para que a vida em sociedade seja possível, o homem precisa renunciar a uma parcela de suas satisfações pulsionais, conter seus impulsos e aceitar limites que nem sempre correspondem aos seus desejos individuais. A civilização exige que o indivíduo abra mão de determinadas formas de satisfação, especialmente aquelas relacionadas à agressividade e à sexualidade, em nome da segurança e da convivência coletiva. Porém, essa renúncia não significa que tais impulsos simplesmente desapareçam. O conflito permanece, pois aquilo que é exigido pela vida em sociedade nem sempre corresponde àquilo que o indivíduo deseja ou gostaria de realizar. É justamente dessa tensão que nasce uma parcela considerável do sofrimento humano: precisamos viver sob determinadas regras, controlar nossas inclinações e adaptar nossos comportamentos, mas isso não significa que nossos desejos e impulsos tenham deixado de existir. A vida em sociedade não elimina os conflitos da natureza humana, ela estabelece condições para que eles sejam contidos, deslocados ou transformados, muitas vezes retornando sob outras formas, inclusive por meio da culpa, da hostilidade e do sofrimento psíquico.

Dostoiévski, muito antes de Freud desenvolver suas formulações psicanalíticas, já havia explorado literariamente algumas dessas contradições. Em seu livro “Memórias do Subsolo”, encontramos um personagem que representa o homem dividido contra si mesmo, incapaz de encontrar harmonia entre aquilo que pensa, aquilo que deseja e aquilo que efetivamente faz. O homem do subsolo vive em conflito com a sociedade, com os outros e, principalmente, consigo mesmo. Sua consciência excessiva não o conduz necessariamente à sabedoria ou ao aperfeiçoamento moral. Pelo contrário, ela se transforma em uma espécie de prisão, na qual o ressentimento, o orgulho ferido e a incapacidade de agir alimentam um sofrimento constante.

Dostoiévski questiona, assim, a ideia de que o homem poderia ser aperfeiçoado simplesmente por meio da razão, da organização social ou de sistemas capazes de regular racionalmente o comportamento humano. O personagem parece demonstrar que existe algo na natureza humana que não se deixa domesticar tão facilmente pelos discursos de progresso e racionalidade. As reflexões e os questionamentos trazidos por Dostoiévski continuam extremamente atuais, pois ainda insistimos em acreditar que podemos resolver os problemas do homem modificando apenas as estruturas externas, como se a transformação da sociedade fosse suficiente para transformar  aqueles que nela vivem.

Nossa sociedade, mesmo com todo o seu progresso, não eliminou o sofrimento humano; em muitos aspectos, apenas lhe atribuiu novas formas de manifestação. O instinto reprimido não desaparece, e a agressividade não deixa de existir simplesmente porque aprendemos a condenar publicamente determinadas atitudes. Muitas vezes, ela encontra caminhos socialmente aceitáveis para se manifestar, transformando-se em ressentimento, humilhação, intolerância e até mesmo em uma espécie de sadismo moral, no qual o indivíduo encontra satisfação em constranger, desqualificar ou destruir simbolicamente aquele que pensa de maneira diferente.

Como é fácil perceber, atualmente o homem já não precisa necessariamente recorrer à força física para exercer sua agressividade: em nossa sociedade atual, isso pode ser feito por meio de discursos, julgamentos, acusações e mecanismos institucionais. Isso não significa que toda crítica ou condenação moral esconda um impulso destrutivo, mas que a aparência de virtude não é garantia de ausência de hostilidade. O indivíduo pode acreditar que está defendendo uma causa justa enquanto, inconscientemente, também encontra nessa defesa uma oportunidade para descarregar suas próprias frustrações, ressentimentos e desejos de poder. Diante disso, precisamos compreender que a civilização não transforma automaticamente os impulsos humanos em virtudes. Na maioria das vezes, ela apenas modifica a maneira como eles se apresentam.

Talvez seja justamente por isso que o “mal-estar” da civilização continua sempre atual e presente, pois nenhuma organização social será capaz de eliminar por completo os conflitos que fazem parte da natureza humana. Mudam-se os sistemas, as instituições, os costumes e as formas de convivência, mas o homem continua carregando consigo suas contradições, seus desejos e suas inclinações destrutivas. A vida em sociedade pode estabelecer limites, oferecer segurança e criar mecanismos para tornar possível a vida coletiva, mas não pode transformar a natureza humana em algo perfeitamente racional, previsível e moralmente aperfeiçoado. Enquanto insistirmos em negar essa realidade, continuaremos construindo sociedades que se apresentam como exemplos de progresso, mas que, muitas vezes, escondem sob suas estruturas os mesmos conflitos de sempre. A existência humana é atravessada por contradições que não podem ser simplesmente apagadas por discursos otimistas ou por promessas de progresso.

Com isso, podemos perceber que, talvez, um dos maiores erros da humanidade seja imaginar que, por ter aprendido a dominar o mundo exterior, finalmente aprendeu a dominar a si mesma. E esse erro pode sempre nos trará grandes consequências…

Wanderson R. Monteiro   

Autor de São Sebastião do Anta – MG.   

Bacharel em Teologia, Pedagogo.

Psicanalista.

Dr. Honoris Causa em Literatura e Dr. Honoris Causa em Jornalismo.